La nuit au grand jour

Le vaudou animé par Hollywood, relève exclusivement du monde de la nuit et recèle des mystères qui lui sont propres. Au-delà des sonorités de minuit et ces histoires de zombies ou cette prétendue noire magie qu’il porte en son sein, qu’est-ce que le vaudou et comment reconnecte-il à l’essentiel ? Par ailleurs, cette magie « noire » figurant le vaudou, analysée par des individus idéologisés et colonialistes ne serait-elle pas un racisme de plus, insidieusement perpétué : une négrophobie additionnelle ?

Pour renaitre « nègre intégral », remplacer  le “colonialisme intégral“ faudra-t-il préalablement, selon notre contributrice. Or cette entreprise exige de se ressourcer à ce qui est « notre » existant afin tant, de lui donner une existence que de le centraliser dans l’existence des populations africaines. Le vaudou peut-il être la liane ou alors un « liant »  pour permettre à tous les enfants d’Afrique de se reconnaitre : soi dans l’autrui ; permettre à tous ceux qui se  réclament d’Afrique d’être « africain  intégral » ! Vaudou : Africanité radicale ?

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AMA MAZAMA
Guadeloupe
Linguiste – Prêtresse Vaudou

 

 

Bonjour Madame MAZAMA, qui est Ama ?

Je suis Ama MAZAMA, africaine de la Guadeloupe. Je suis mariée et maman de 3 enfants, professeur d’Africologie et d’Études Africaines Américaines à l’Université de Temple, Docteur en Linguistique de la Sorbonne Nouvelle – Paris III, co-fondatrice et Per-aat Universelle d’Afrocentricité Internationale, et Prêtresse Vodou. Je m’inscris dans la mouvance nationaliste noire de Marcus GARVEY et le nationalisme culturel africain de Molefi KETE ASANTE et Maulana KARENGA. Mon rêve : voir l’Afrique se remettre debout, i.e., la Renaissance Africaine.

 

NDLR : Nous l’avions initialement approchée  pour contributions sur l’afrocentricité. Cependant après quelques recherches appuyées sur ses activités, le questionnement par rapport à son statut de pratiquante vaudou décomplexée, nous est apparu plus pertinent. Une occasion de faire « parler » cette religion bien de chez nous et de la rendre intelligible ! 

 

1* Qu’est-ce que le vaudou ? Et quel rapport entretient-il avec l’afrocentricité ?

Le Vodou est une religion africaine et un mode de vie qui a pris naissance au Benin, et a traversé l’océan au moment de la traite esclavagiste pour se retrouver, avec quelques transformations, en Amérique, en particulier en Haïti.

L’Afrocentricité, qui exige que les Africains reviennent à nous-mêmes, et donc à notre spiritualité qui est au cœur même de notre être, somme que nous embrassions nos traditions religieuses/spirituelles, que ce soit le Vodou ou autre.

«  affirmer notre divinité en tant qu’Africains »

 

2* Le vaudou tel que par vous pratiqué est-il pour lointaine qu’est votre situation géographique vis-à-vis de la terre d’Afrique : une tentative de réappropriation créole d’un « kémitisme » loin d’Égypte ?

Le Vodou, tel qu’il est pratiqué en Haïti et ailleurs, n’est pas une version « créole » de la culture africaine, ni une tentative de réappropriation d’un « kémitisme » lointain ou pas, c’est un mode de vie qui imprègne la vie quotidienne, toutes les pensées et tous les actes des Vodouisants. Certains disent qu’Haïti est plus africain que beaucoup de pays africains, du fait de la présence profonde et constante du Vodou. Je partage cet avis, ayant visité plusieurs pays africains où les traditions africaines sont complètement délaissées au profit de traditions étrangères.

 

3* « Votre » vaudou est surement un choix (baptême chrétien), l’est-il politique ? Pourquoi avoir choisi le vaudou comme base de recognition plutôt que le candomblé, le christianisme mystique, l’islam, le bouddhisme ou autres ?

J’ai effectivement été baptisée dans la religion catholique, mais ce baptême ne m’a vraiment pas marquée. En fait, je ne m’en souviens pas du tout. Par contre, je suis née Manbo, i.e., prêtresse Vodou. Lorsque cela m’a été révélé, j’ai tout naturellement confirmé cela en me soumettant aux rituels d’initiation à la prêtrise Vodou.

J’avais fait l’expérience d’autres traditions africaines, telle que la tradition Yoruba, mais c’est dans le Vodou que je me suis vraiment sentie chez moi, spirituellement !

Il  était hors de question que je me convertisse ou pratique des traditions étrangères, car celles-ci participent à la déification des peuples qui les ont créées. Ce qui m’intéresse au plus haut point c’est, à travers la pratique spirituelle africaine, affirmer notre divinité en tant qu’Africains. Donc, oui, il s’agit d’un acte hautement politique, qui s’insurge contre le monopole que se sont arrogés les blancs et les arabes sur le divin.

 

4* Quel est le modèle d’organisation sociale typique liée à votre pratique et quelle perspective de modèle hybride (vaudou – contemporain) prescririez-vous ?

Je ne soutiens pas la notion d’hybridité. Je ne peux pas répondre à cette question.

 

5* S’il y a erreur en deçà de Kilimandjaro, vous postulez qu’il y a vérité au-delà. Peut-on savoir les apports de l’ontologie et de la pratique du vaudou sur la recherche des solutions à nos problèmes dans les domaines suivants ?

Ce que le Vodou fait, c’est nous libérer du carcan d’infériorité et d’incomplétude spirituelle qui nous colle à la peau et à l’âme.

La question que vous posez concerne davantage l’Afrocentricité qui est une position consciente et délibérée. On peut être Vodouisant et aliéné.

 

6* Qu’est-ce qui vous rattache à l’Afrique-mère en vous empêchant de lancer plutôt des ponts en direction de l’Amérique-sœur (des Afro-Américains en particulier) ?

Vous vous trompez. Je lance des ponts dans toutes les directions ou il y a des Africains. Afrocentricity International est très active au Brésil, par exemple. Je suis également très présente sur la scène communautaire africaine américaine.

La relation privilégiée à l’Afrique est une affaire d’antériorité et de racines. Il y aussi la conviction, de ma part, que tant que l’Afrique ira mal, nous ses enfants dispersés de par le monde continuerons à souffrir et à être mal traités.

 

7* En quoi le vaudou ressuscité et institutionnalisé en Afrique (dans les pays où il est présent, ou les autres religions/initiations traditionnelles) permettrait-il de recomposer le tissu social ?

Le Vodou seul ne peut pas recomposer le tissu social à ce point. C’est seulement le Vodou infusé de conscience afrocentrique qui peut le faire. La gouvernance serait collective, la structure économique veillerait au bien-être de la majorité, et l’ontologie ne serait pas nouvelle, mais s’appuierait sur ce que nous connaissons déjà et qu’il nous appartiendrait de réactiver par le biais de l’Afrocentricité.

 

8* Nous faut-il ABSOLUMENT nous (re)connecter à un “invisible“ à notre ressemblance proche pour espérer mieux régler nos problèmes réels avec l’ambition et la fougue nécessaires pour ces tâches ?

C’est indispensable. Sans ce sentiment d’appartenir à un tout africain qui est sacré, nous dépasse tout en nous incluant, il nous est impossible de faire quoique ce soit de grand.

 

9* Si le vaudou fait peur, c’est aussi que par atavisme, la forêt, la plage, la nuit sont les domaines des initiés qui ont appris à éloigner les curieux. Comment procèderiez-vous pour que les indécis ou les pleutres cessent de craindre l’œuvre vespérale voire nocturne ?

Je ne ferais rien. Certaines vérités ne sont pas accessibles à tous et toutes.

 

Merci Mme MAZAMA, pour ces éclairages !

C’est moi qui vous remercie, notamment de m’associer à un tel projet !

 

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